Surrealismo y psicoanálisis
André Brouillet, Lección clínica en La Salpêtrière , 1887, óleo sobre lienzo, 290 x 430 cm (Universidad de París). Esta pintura de Jean Charcot que demuestra la hipnosis estaba colgada en el estudio de Freud.
Desde sus inicios, El surrealismo estuvo estrechamente relacionado con los desarrollos contemporáneos de la psicología y el psicoanálisis. El líder del movimiento, André Breton, había estudiado medicina y se desempeñó en un hospital psiquiátrico durante la Primera Guerra Mundial. una experiencia que afectó directamente al desarrollo del surrealismo. La comprensión inicial de los surrealistas de la psicología humana se basó en gran medida en el trabajo de los psicólogos franceses Jean Charcot y Pierre Janet. Particularmente influyentes para el desarrollo de las primeras técnicas automáticas surrealistas fueron sus estudios de hipnosis y lo que se llamó automatismo psicológico. las acciones y procesos involuntarios que no están bajo el control de la mente consciente, por ejemplo, soñando. El artista alemán Max Ernst aportó al grupo un conocimiento detallado de las teorías más desarrolladas del inconsciente de Sigmund Freud, y estos se convirtieron en la mayor influencia en el surrealismo. Como los escritos de Freud se tradujeron al francés, La comprensión y el despliegue de sus ideas por parte de los surrealistas se volvieron cada vez más sofisticados y complejos.
El consultorio de Sigmund Freud en Viena, 1938 (foto:Edmund Engelman)
Las teorías de la mente de Freud
Ciertos conceptos generales asociados al psicoanálisis son útiles para considerar el arte surrealista. El más importante de ellos es la noción del inconsciente como depósito de pensamientos y sentimientos que generalmente no están disponibles para la conciencia. Freud consideraba que los sueños eran expresiones codificadas de miedos inconscientes, deseos, y conflictos que podrían descifrarse y potencialmente resolverse mediante análisis. En opinión de Freud, La neurosis era típicamente el resultado de conflictos no resueltos y alteraciones en el desarrollo psicosexual de la primera infancia. Sexualidad, deseo erótico, y la violencia están en el corazón de las teorías freudianas de la mente. Lo que yace enterrado en el inconsciente son impulsos poderosos e instintivos, reprimido por la civilización y la racionalidad, que si no se resuelven adecuadamente son perjudiciales para el individuo, y, en última instancia, de la sociedad salud mental.
Esta noción informó las actitudes surrealistas hacia el amor y la sexualidad, que fueron temas primordiales de su trabajo creativo. También fueron un foco importante de declaraciones políticas y actividades que se oponían a la moralidad convencional y las restricciones a la libre expresión de la sexualidad. Se debería notar, sin embargo, que la promoción del grupo surrealista de la sexualidad liberada era limitada y excluía la homosexualidad masculina.
Conflicto y violencia
Max Ernst, imágenes de Une Semaine de Bonté:Libro IV de Edipo , 1934
La concepción de Freud del inconsciente como un lugar de violencia primaria y conflicto reprimido desde la conciencia jugó un papel en el trabajo de muchos artistas surrealistas. Max Ernst y André Masson, en particular, imágenes de violencia sexual empleadas con frecuencia. Se pensaba que las técnicas automáticas surrealistas revelaban pensamientos y deseos inconscientes; por lo tanto, la repetición de imágenes eróticas y temas de violencia que aparecen en muchas obras fueron consideradas manifestaciones de lo que Ernst describió como sus "obsesiones". Los desnudos femeninos desmembrados y fragmentados, cuchillos pez, aves, y cortar granadas que pueblan las primeras obras surrealistas de Masson sugieren de manera similar las preocupaciones inconscientes del artista.
André Masson, Armadura , 1925, óleo sobre lienzo, 80,6 x 54 cm (Colección Peggy Guggenheim, Venecia)
A menudo se ha notado que la búsqueda consciente del inconsciente por parte de los surrealistas, así como su ocasional conformidad muy literal con las teorías de Freud, arroja dudas sobre el éxito de sus esfuerzos por acceder a los pensamientos inconscientes. Desde el principio, muchos críticos se quejaron de que los artistas surrealistas simplemente ilustraban teorías psicológicas, en lugar de expresar verdaderamente las profundidades profundas de su inconsciente.
El inconsciente como fuente creativa
André Breton rechazó explícitamente los intentos de leer el arte surrealista como reveladores de la historia psicológica de los artistas individuales. También, a diferencia de Freud y sus compañeros psicoanalistas, los surrealistas no tenían ningún interés en el potencial terapéutico de las teorías de Freud. Estaban interesados en el inconsciente como fuente creativa, no en la posibilidad de curar la neurosis a través de la terapia psicoanalítica.
Fotografías de objetos hechos por enfermos mentales publicados en La Révolution Surréaliste , no. 12 (15 de diciembre de 1929), págs. 42-43
De hecho, los surrealistas celebraron la locura como una forma de liberación mental y publicaron ilustraciones de objetos hechos por pacientes en hospitales psiquiátricos. Creían que curar a los enfermos mentales era hacer que se ajustaran a las sofocantes convenciones sociales. En opinión de los surrealistas, los locos crearon su propia realidad para satisfacer sus deseos más profundos, y como resultado estaban felices. El objetivo surrealista no era promover las llamadas vidas psicológicas normales, pero al contrario, hacer que la realidad esté de acuerdo con la “anormalidad” de los deseos inconscientes.
Desplazamiento y condensación
Varios conceptos freudianos son herramientas útiles para considerar las estrategias empleadas en el arte surrealista. En sus primeros trabajos, Freud concluyó que los sueños eran a menudo representaciones pictóricas construidas, como la poesía, por medio de la metáfora. Los pensamientos y deseos inconscientes en el corazón del sueño fueron sometidos a una forma de censura, que transformaron su contenido inicial en metáfora por los mecanismos de desplazamiento y condensación .
Salvador Dalí, El gran masturbador , 1929, óleo sobre lienzo, 110 x 150 cm (Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, Madrid)
Desplazamiento, que Freud consideró el logro más sorprendente del trabajo onírico, es el mecanismo de sustitución de objetos o conceptos por símbolos para disfrazar la verdadera naturaleza de los pensamientos oníricos. Entre los símbolos de sueños comunes que enumeró estaban los cuchillos y las cajas como símbolos de los genitales masculinos y femeninos, respectivamente.
En el mecanismo de condensación, las conexiones lógicas se pierden o se reorganizan, y se pueden conectar múltiples asociaciones a un objeto o imagen. Freud creía que el significado de cualquier sueño dado era único, y solo el soñador con la ayuda de un analista podría descifrar los pensamientos subyacentes y su significado. También señaló, sin embargo, que el idioma y la cultura a menudo determinaban el simbolismo de los sueños y que había símbolos comunes en los sueños de muchas personas, así como en los cuentos de hadas y el folclore.
Fetichismo
Jacques-André Boiffard, Dedo pulgar del pie , publicado en Documentos 6 (noviembre de 1929)
El desplazamiento y la condensación son operativos en otros procesos mentales y son centrales para el concepto freudiano de fetiche . Un fetiche es cualquier objeto que se cree que encarna o contiene poderes sobrenaturales, y en la teoría de Freud es típicamente un sustituto fálico. Freud describió la génesis del fetichismo como el momento en que el hijo varón ve que su madre no tiene pene. Este reconocimiento es profundamente perturbador porque la niña asume que debió haber tenido una vez un pene y luego haberlo perdido. y por implicación piensa que él también puede ser castrado.
El niño niega esta horrible posibilidad al otorgar esencialmente a su madre un falo sustituto en forma de otro objeto, a menudo, Freud teorizó, uno que vio justo después de reconocer la falta de pene de su madre, como un pie o un zapato. Esto se convierte en un objeto fetiche que es a la vez muy deseable y una fuente de gran ansiedad, representando tanto el miedo a la pérdida como el reemplazo satisfactorio del objeto perdido.
Salvador Dalí, Objeto surrealista que funciona simbólicamente:el zapato de Gala , 1931 (edición de 1973), Ensamblaje con zapato, mármol, fotografías, vidrio, era, cabello, raspador, y horca. 48,3 x 27,9 x 9,4 cm (El Museo Dalí, San Petersburgo, FLORIDA; foto:ellenm1, CC BY-NC 2.0)
Salvador Dalí, cuyo arte a menudo refleja directamente las teorías freudianas, fue influenciado por el concepto de fetiche de Freud cuando desarrolló la idea de objetos surrealistas, y muchas de sus propias obras incluyen zapatos y otros fetiches comunes.
Hombre rayo, Fotografía de "Slipper Spoon" de André Breton, "1934
Breton describió de manera similar el maravilloso significado de descubrir un cenicero en forma de cuchara unida a un zapato. No todos los objetos surrealistas tienen un simbolismo freudiano tan inmediatamente reconocible, pero las complejas profundidades del sentimiento que despiertan en sus buscadores y creadores, y potencialmente también en sus espectadores, indican su génesis en las profundidades del inconsciente erótico.
Jacques Lacan
Hans Bellmer, Intitulado de La muñeca , 1936, impresión de gelatina de plata, 4 5/8 x 3 1/16 pulgadas (MoMA)
Los historiadores del arte también se han interesado por las teorías psicoanalíticas de Jacques Lacan, quien de joven estuvo estrechamente asociado con los surrealistas. Las ideas de Lacan sobre el papel formativo de la visión en el desarrollo psicológico de la identidad individual se han empleado sugestivamente para analizar las obras de arte surrealistas. particularmente la fotografía, como representación de una forma de experiencia prelingüística y, por tanto, preconsciente.
Aunque los escritos de Lacan son mucho menos accesibles al entendimiento general que los de Freud, proporcionan material teórico útil para la investigación de una variedad de temas que involucraron a artistas surrealistas, incluyendo la psicología de la representación, las disyunciones entre la experiencia visual y corporal, y los conflictos entre el deseo y las formas sociales represivas, particularmente el lenguaje.
