Pimachiowin Aki
Valor universal excepcional
Breve síntesis
Pimachiowin Aki, parte de las tierras ancestrales del pueblo Anishinaabeg en las cabeceras de los Berens, Vena de sangre Ríos Paloma y Álamo, es un ejemplo excepcional de la tradición cultural de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Keeping the Land) que implica honrar los dones del Creador, observando una interacción respetuosa con aki (la tierra y toda su vida), y mantener relaciones armoniosas con otras personas. El paisaje forestal, diseccionado por ríos que fluyen libremente, lagos y humedales, incluye porciones de las tierras de cuatro Primeras Naciones Anishinaabe:Bloodvein River, Little Grand Rapids, Pauingassi, y las Primeras Naciones del río Poplar y se extiende hasta 2, 904, 000 hectáreas. Abarca poco menos de una cuarta parte de las tierras ocupadas por los pueblos Anishinaabeg.
La visión del mundo de Anishinaabe de una relación simbiótica entre las personas y la naturaleza atribuye la animación a los objetos en el mundo natural dando significado a la existencia de las personas en este entorno a lo largo del tiempo y a través de las estaciones. Hoy dia, dentro de Pimachiowin Aki, Anishinaabeg se basan en cuatro pequeñas comunidades anishinaabe permanentes, y son muy móviles y utilizan vías fluviales y una red compleja de sitios interconectados a menudo impermanentes, rutas y áreas en este extenso paisaje natural de bosque de múltiples capas, cosechar animales, plantas y peces, coherente con sus prácticas tradicionales.
Sitios de medios de vida antiguos y contemporáneos, viviendas y sitios de procesamiento, rutas de viaje, lugares nombrados, líneas de trampa, ampliamente dispersos por el paisaje, siendo lugares sagrados y ceremoniales, refleja la forma en que ellos, y sus ancestros indígenas, han hecho uso de este y los paisajes adyacentes durante más de 7, 000 años. Pimachiowin Aki expresa así un testimonio sobresaliente de las creencias, valores, conocimiento, y prácticas de Anishinaabeg que constituyen Ji-ganawendamang Gidakiiminaan; la persistencia del gobierno consuetudinario de Anishinaabe asegura la continuidad de estas tradiciones culturales a través de las generaciones.
A través de la tradición cultural de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan, Anishinaabeg ha vivido durante milenios íntimamente con este lugar especial en el corazón del escudo boreal de América del Norte. Pimachiowin Aki es una vasta área de bosque boreal saludable, humedales, lagos y ríos que fluyen libremente. Las vías fluviales proporcionan conectividad ecológica en todo el paisaje. Fuego fatuo, flujo de nutrientes, movimientos de especies, y las relaciones depredador-presa son clave, Procesos ecológicos que funcionan naturalmente y que mantienen un impresionante mosaico de ecosistemas. Estos ecosistemas sustentan una destacada comunidad de plantas y animales boreales, incluyendo especies icónicas como Woodland Caribou, Alce, Lobo, Glotón, y Loon.
Criterio (iii):Pimachiowin Aki proporciona un testimonio excepcional de la continua tradición cultural anishinaabe de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Conservación de la tierra). Ji-ganawendamang Gidakiiminaan guía las relaciones entre Anishinaabeg y la tierra; es el marco a través del cual se percibe el paisaje cultural de Pimachiowin Aki, dado significado, utilizado y sostenido a lo largo de las generaciones. Ampliamente dispersos por el paisaje se encuentran los sitios de medios de vida antiguos y contemporáneos, lugares sagrados y lugares nombrados, la mayoría unida por vías fluviales que son reflejos tangibles de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Criterio (vi):Pimachiowin Aki está directa y tangiblemente asociado con la tradición viva y las creencias de los Anishinaabeg, que entienden que fueron colocados en la tierra por el Creador y se les dio todo lo que necesitan para sobrevivir. Están vinculados a la tierra y a cuidarla a través de la responsabilidad sagrada de mantener su tradición cultural de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan (Conservación de la tierra). Esto implica ceremonias en sitios específicos para comunicarse con otros seres, y respeto por los lugares sagrados, como los sitios pictográficos, Nidos de Thunderbird, y lugares donde habita memegwesiwag (gente pequeña de roca), para asegurar relaciones armoniosas con los otros seres espirituales con los que Anishinaabeg comparte la tierra, y mantener una vida productiva en la tierra.
Las creencias y valores que componen Ji-ganawendamang Gidakiiminaan se sustentan en sistemas de gobernanza consuetudinaria basados en las estructuras familiares y el respeto por los mayores. y a través de vibrantes tradiciones orales que se asocian tangiblemente con un conocimiento íntimo de la tierra a través de lugares nombrados que sirven como indicaciones mnemotécnicas, incluyendo ubicaciones de recursos, rutas de viaje, y la historia de la ocupación y el uso de Anishinaabe.
El tamaño de Pimachiowin Aki y la fuerza de estas tradiciones lo convierten en un ejemplo excepcional de una creencia que puede considerarse de importancia universal.
Criterio (ix):Pimachiowin Aki es el ejemplo más completo y más grande del escudo boreal de América del Norte, incluyendo su característica biodiversidad y procesos ecológicos. Pimachiowin Aki contiene una diversidad excepcional de ecosistemas terrestres y de agua dulce y es totalmente compatible con los incendios forestales, flujo de nutrientes, movimientos de especies, y relaciones depredador-presa, que son procesos ecológicos esenciales en el bosque boreal. El notable tamaño de Pimachiowin Aki, intacta, y la diversidad del ecosistema sustentan especies boreales características como Woodland Caribou, Alce, Lobo, Glotón, Esturión de lago, Rana leopardo Loon y la reinita canadiense. Se mantienen relaciones notables depredador-presa entre especies como el lobo y el alce y el caribú del bosque, y Lynx y Snowshoe Hare. Uso tradicional por Anishinaabeg, incluida la pesca sostenible, caza y captura, es también una parte integral de los ecosistemas boreales en Pimachiowin Aki.
Integridad
Pimachiowin Aki tiene un tamaño suficiente para abarcar todos los aspectos de las actividades de subsistencia tradicionales de Anishinaabe, vías navegables habituales, conocimiento tradicional del paisaje y rondas de viajes estacionales, para cazar, captura, pesca y recolección, y lugares sagrados, (aunque algunos de estos se extienden más allá de los límites), e incluye suficientes atributos necesarios para transmitir su valor. Se considera que los atributos clave están muy intactos. Patrones de uso tradicional (pesca, reunión, caza y captura) y la veneración de sitios específicos por parte de las Primeras Naciones Anishinaabe se han desarrollado durante milenios a través de la adaptación a los procesos ecológicos dinámicos del bosque boreal, y parecen ser ecológicamente sostenibles.
Pimachiowin Aki también contiene todos los elementos necesarios para garantizar la continuidad de los procesos ecológicos clave del escudo boreal. La combinación robusta de áreas protegidas de la Primera Nación y provinciales forma la red más grande de áreas protegidas contiguas en el escudo boreal de América del Norte. El gran tamaño de la propiedad proporciona resiliencia ecológica, especialmente en el contexto del cambio climático, y las zonas de amortiguación extensas contribuyen aún más a la integridad. Estos proporcionan también un área suficientemente grande para permitir la continuidad de la tradición cultural viva de Ji-ganawendamang Gidakiiminaan.
Los valores culturales y naturales de Pimachiowin Aki están libres de los efectos adversos del desarrollo y la negligencia. La infraestructura muy limitada incluye algunas líneas eléctricas, carreteras de invierno estacionalmente funcionales, y East Side Road para todas las estaciones (en construcción). Todos ellos están sujetos a numerosas protecciones relativas al desarrollo. Toda la propiedad está protegida contra la tala comercial, minería, y desarrollo hidroeléctrico, y todas sus vías fluviales están libres de presas y desviaciones.
Pimachiowin Aki ejemplifica los vínculos indisolubles entre cultura y naturaleza. Por lo tanto, es vital que se mantenga la integridad de la gobernanza consuetudinaria y las tradiciones orales a fin de garantizar la continuidad de la tradición cultural a través de las generaciones y la continuación de los altos niveles actuales de administración que son evidentes dentro de la propiedad. Con el compromiso libre y el acuerdo voluntario de las Primeras Naciones vecinas, La integridad ecológica podría mejorarse aún más mediante la adición progresiva de áreas de alto valor de conservación adyacentes a la propiedad inscrita.
Autenticidad
La capacidad del paisaje para reflejar su valor se relaciona con la solidez de las tradiciones culturales que sustentan las tradiciones espirituales, interacciones sociales y económicas y su capacidad para funcionar plenamente en relación con la adecuación de los recursos naturales, así como a la necesaria libertad de movimiento necesaria para que las comunidades respondan a los cambios de estación y condiciones ambientales. Sitios en el paisaje (como sitios arqueológicos, sitios sagrados, vías fluviales y sitios de caza y recolección) permanecen en uso en un grado en que el paisaje refleja interacciones adecuadas a lo largo del tiempo, y se relaciona con la capacidad de las comunidades anishinaabe para mantener sus tradiciones en su vasto paisaje. Para mantener la autenticidad, Mantener la resiliencia de estas tradiciones deberá ser una parte manifiesta de la gestión de la propiedad.
Requisitos de protección y gestión
Las Primeras Naciones han desempeñado el papel principal en la definición del enfoque de protección y gestión de Pimachiowin Aki. Las cuatro comunidades de las Primeras Naciones tienen fuertes mecanismos tradicionales de protección que se basan en la tradición cultural de Conservar la Tierra, tal como se articula en el Acuerdo de las Primeras Naciones. 2002. La protección y gestión de la propiedad se logran mediante la gobernanza consuetudinaria de Anishinaabe basada en Ji-ganawendamang Gidakiiminaan, leyes y políticas contemporáneas del gobierno provincial, y cooperación entre las cuatro Primeras Naciones y dos socios gubernamentales provinciales. Un memorando de acuerdo entre los gobiernos provinciales brinda garantías sobre la protección y administración de la propiedad. Los socios de Pimachiowin Aki comparten el compromiso de trabajar juntos para salvaguardar el Valor Universal Excepcional de Pimachiowin Aki para las generaciones presentes y futuras.
La gran mayoría (c. 99,98%) de la propiedad está protegida por la legislación provincial que reconoce las áreas protegidas designadas identificadas en los planes de uso de la tierra de las Primeras Naciones y la legislación de parques provinciales (la legislación de parques provinciales se aplica a tres áreas protegidas provinciales). Existe una "legislación habilitante" de apoyo a nivel federal y provincial relacionada con la protección de especies en riesgo, regular los recursos y el desarrollo, así como a la consulta pública sobre los usos propuestos de la tierra. Los cuatro asentamientos de las Primeras Naciones constituyen el resto del área del Patrimonio Mundial (c. 0,02%) y están cubiertos por la Ley de los Indios de Canadá. Se aplica legislación adicional nacional y provincial, por ejemplo, al lago Winnipeg, varios ríos y en lo que respecta a especies terrestres y acuáticas específicas. En la mayoría de los casos, la protección es principalmente para la conservación de la naturaleza, pero la legislación de parques provinciales permite que se tenga en cuenta el patrimonio cultural. Toda el área del Patrimonio Mundial está protegida de toda tala comercial, minería, extracción de turba, y el desarrollo de la energía hidroeléctrica, petróleo y gas natural. Protecciones similares cubren las áreas de gestión de la zona de amortiguamiento.
Las Primeras Naciones y los socios provinciales han creado la Corporación Pimachiowin Aki y desarrollado un consenso, estructura de gobernanza participativa, capacidad financiera, y marco de gestión de la propiedad. La Corporación Pimachiowin Aki actúa como un organismo de gestión coordinadora y permite a los socios trabajar de manera integrada en toda la propiedad para garantizar la protección y conservación de todos los valores naturales. La propiedad tiene un plan de manejo general que reúne elementos clave de los planes de uso de la tierra de las cuatro Primeras Naciones y los planes de manejo del parque de las áreas protegidas provinciales. El plan de gestión y la serie de protecciones legales mantienen las prácticas asociadas con el sistema tradicional de gestión de la tierra integrado en Ji-ganawendamang Gidakiiminaan. El plan de gestión es un plan de alto nivel y se relaciona con planes de gestión y estrategias de uso de la tierra más detallados que existen para las zonas de las cuatro Primeras Naciones.
El marco de gestión está diseñado para enfrentar los desafíos potenciales en la protección y conservación de la propiedad, como monitorear y mitigar los impactos potenciales de la construcción de una carretera para todas las estaciones [East Side Road] durante los próximos 20 a 40 años. El cambio climático también es un desafío que requiere una gestión adaptativa. Se ha creado un fondo fiduciario de conservación para asegurar una financiación sostenible a largo plazo para la gestión de la propiedad.
El plan de gestión podría hacerse más proactivo y fortalecido para abordar los problemas socioeconómicos promoviendo la diversificación y el apoyo a las economías locales. y mediante el desarrollo de planes de acción para aspectos específicos como la gestión de visitantes, para asegurar que sea sostenible en términos del paisaje y sus asociaciones espirituales, está bajo el control de las comunidades, y les ofrece beneficios. La eficacia del sistema de gestión complejo e integrado debe supervisarse cuidadosamente a lo largo del tiempo.
