El largo "viaje" del Buda a Europa y África

Escrito por Jana Igunma, Curador principal, Budismo, La biblioteca británica

Una mención de la leyenda de Barlaam y Josaphat en una ilustración marginal de un manuscrito conocido como "Theodore Psalter", aunque la historia en sí no se narra aquí. Teodoro proto-presbítero del monasterio de Studios en Constantinopla, hizo el manuscrito en griego antiguo para el abad Michael, en 1066 CE. Biblioteca Británica, Agregar MS 19352 f.34v

Los europeos se interesaron cada vez más por las culturas y religiones de Oriente Medio y Asia, o lo que luego llamaron "Oriente", como resultado de las relaciones comerciales durante el primer milenio de nuestra era. Se encontraron imágenes de Buda con las letras griegas ΒΟΔΔΟ ("Boddo" para Buda) en monedas de oro del imperio Kushan que datan del siglo II de nuestra era. Buda fue mencionado en una fuente griega, Stromateis , por Clemente de Alejandría ya alrededor de 200 E.C., y otra referencia a Buda se encuentra en San Jerónimo Adversus Jovinianum escrito en 393 E.C.

Una leyenda religiosa inspirada en la narrativa de la "Vida de Buda" era bien conocida en la tradición judeo-persa y las primeras versiones en persa, Arábica, Hebreo, Armenio, y georgiano. La historia se conoció comúnmente como "Barlaam y Josaphat" en la Europa medieval. El nombre Josaphat, en persa y árabe deletreada diversamente Budasf, Budasaf, Yudasaf, o Iosaph, es una corrupción del título Bodhisattva que significa "futuro Buda, ”Refiriéndose al príncipe Siddhartha que se convirtió en el Buda Gautama con su iluminación.

Primera página de una versión poética de Barlaam y Josaphat de los siglos XVIII-XIX con el título Shāhzādah ṿe-Tsūfī de Elisha ben Samuel en persa en caracteres hebreos. Biblioteca Británica, O 4732 f.1r

Los fragmentos de las primeras versiones de la leyenda parecen haberse conservado en textos maniqueos en uigur y persa de Turfan, y se cree que los maniqueos pueden haber transmitido la narrativa de Buda a Occidente. A partir de ahí la historia se tradujo al árabe, y en judeo-persa y siríaco. Una versión griega temprana se atribuye a San Juan de Damasco (c. 675-749 E.C.) en la mayoría de las fuentes medievales, aunque investigaciones recientes rechazan esta atribución, ya que es más probable que el monástico georgiano Euthymios llevó a cabo la traducción del georgiano al griego en el siglo X d.C. Se hizo particularmente popular en todo el mundo cristiano después de que se tradujera a muchos idiomas diferentes en la Edad Media, incluido el latín, Francés, Provenzal, Italiano, Español, Inglés, Irlandesa, Alemán, Checo, Serbio, Holandés, Noruego, y sueco.

La difusión de la leyenda de Barlaam y Josaphat en la Europa medieval fue un fenómeno cultural insuperable en ese momento. Versiones poéticas y dramatizadas de la leyenda se convirtieron en lo que hoy se llamaría "bestsellers". En la Europa cristiana, estos dos nombres eran comúnmente conocidos y el Buda como San Josafat se convirtió en un santo con su propia fiesta en el calendario cristiano:el 27 de noviembre.

Miscelánea devocional en francés antiguo, incluida la leyenda de Barlaam y Josaphat en 69 páginas, Francia, primera mitad del siglo XIV. La ilustración muestra a Barlaam de negro y a Josaphat de blanco. Biblioteca Británica, Egerton MS 745 f. 131

Una traducción latina del siglo XII de Barlaam y Josafat de la versión griega atribuida a Juan de Damasco. El manuscrito era propiedad de la abadía de Weissenau en Alemania. Biblioteca Británica, Agregue MS 35111 f. 2

Aunque se basa en la narrativa de la vida de Buda, el contenido de la leyenda de Barlaam y Josafat fue remodelado y complementado para adecuarlo al creyente cristiano. En la historia cristianizada, un astrólogo predice que el hijo recién nacido del rey Avennir (o Abenner) en la India, Josafat, se convertirá en un seguidor de la religión cristiana. Para prevenir esto, el rey prohibió a su hijo salir del palacio real. El joven príncipe se crió ignorando la enfermedad, vejez y muerte. Sin embargo, se enteró de los peligros para la vida durante las excursiones desde el palacio cuando se encontró con un leproso y un ciego, un anciano decrépito y finalmente un cadáver. Hasta este punto, los paralelismos entre la narrativa de Buda y la leyenda de Barlaam y Josaphat son obvios, aunque los nombres se han corrompido:el rey Suddhodana se convirtió en el rey Avennir, y el príncipe Siddhartha se convirtió en Josaphat (para Bodhisattva). Luego, los eventos en la leyenda de Barlaam y Josaphat toman un giro diferente, y unas cifras se mezclan con otras, como, por ejemplo, el enemigo de Buda, Devadatta y Mara, el señor del deseo.

Una versión alemana ilustrada de Barlaam y Josaphat, impreso en Augsburgo alrededor de 1470 EC. Aquí se muestra una ilustración del encuentro de Josasphat de un ciego y un leproso, y el texto narra cómo sus asistentes le explican la realidad del sufrimiento humano. Biblioteca Británica, IB.5919

Una versión alemana continúa que después de aprender sobre la enfermedad, vejez y muerte, Josaphat conoció al ermitaño cristiano Barlaam que lo convirtió. El padre de Josaphat intentó desalojar a su hijo de su nueva fe. Lo amenazó y luego le prometió la mitad del reino, pero sin éxito. Entonces el rey conoció al hechicero Theodas, una corrupción de nombre Devadatta, quien le aconsejó que enviara a Josafat hermosas mujeres para seducirlo. en el que no tuvieron éxito. En la narrativa de Buda, esta escena está relacionada con Mara en lugar de Devadatta. Josaphat también fue atacado por los espíritus malignos de Theodas, contra los cuales luchó.

Ilustración de la renuncia de Josafat (o del Bodhisattva) al mundo en una versión impresa en alemán de Augsburgo, C. 1470 CE. Se despide de Barachias (izquierda), a quien hizo rey, y luego emprende el camino de un asceta (derecha). Biblioteca Británica, IB.5919

Josaphat decidió renunciar al mundo y pasar el resto de su vida como asceta. En el desierto del desierto fue atacado por bestias salvajes y demonios. Finalmente se reunió con el ermitaño Barlaam, y fallecieron poco después el uno del otro.

La leyenda se hizo particularmente popular en Alemania a través de la versión poética alemana del poeta austríaco Rudolf von Ems que se compuso sobre la base de una versión latina alrededor de 1230 d.C. En Escandinavia, el rey Haakon Haakonsøn ordenó una traducción al nórdico antiguo en el siglo XIII. que fue la base de las traducciones posteriores al noruego y al sueco. De una versión siríaca se produjeron traducciones al eslavo antiguo y luego al ruso y al serbio.

Rappresentatione di Barlaam et Josafat, una versión poética italiana de Bernardo Pulci impresa en Florencia en 1516 EC. La ilustración de la portada muestra el nacimiento de Josafat en la imaginación de un artista cristiano. Biblioteca Británica, 11426.dd.24, pagina del titulo

Versión italiana ilustrada de Barlaam y Josaphat impresa en Venecia alrededor de 1650 EC. La ilustración muestra uno de los cuatro signos:el encuentro de Josafat con un hombre enfermo (un leproso). Biblioteca Británica, 4827.a.31 p.15

La tecnología de impresión ayudó a producir copias en masa de la leyenda de Barlaam y Josaphat, lo que la hizo más accesible. Frecuentemente, Se agregaron imágenes de Barlaam y Josaphat en la portada de las obras impresas. En algunos libros impresos se incluyeron ilustraciones que representan escenas de la historia. Aunque la representación artística de este tipo de imágenes se caracteriza por la moda europea de la época, basado en la imaginación de artistas que nunca habían estado en la India, es posible identificar ciertas escenas que son bien conocidas de la Vida de Buda. Estos incluyen el nacimiento de Buda como príncipe, sus cuatro encuentros, su renuncia al mundo, El ataque de Mara y los asaltos de Devadatta.

Portada de una versión en español que atribuye la leyenda a Juan de Damasco, "Doctor de la Iglesia Griega". Fue impreso en Madrid en 1608 EC. Biblioteca Británica, 4823.a.13, pagina del titulo

Europa no fue el destino final de la narrativa de Buda en forma de la leyenda de Barlaam y Josaphat. La existencia de la historia también se conoció en Etiopía, quizás mucho antes del siglo XVI. Fue documentado por Abha Bahrey, un historiador etíope del siglo XVI que mencionó el libro, posiblemente una traducción al ge'ez (etíope) del griego, en su 'Salterio de Cristo' fechado en 1528 E.C.Después de la adopción oficial del cristianismo en 330 E.C., Los cristianos etíopes comenzaron a traducir los textos sagrados:la Biblia, el Nuevo Testamento y el Pentateuco en el idioma Ge'ez. Muchos escritos que se compilaron por primera vez en arameo o griego se han conservado por completo solo en Ge'ez como los libros sagrados de la Iglesia etíope. Hay un vasto corpus de escrituras que han sobrevivido exclusivamente en Ge'ez.

Versión manuscrita de Barlaam y Josaphat en Ge'ez (etíope) con el título "Baralam y Yewasef", copiado alrededor de 1746-55 de una traducción más antigua del árabe al ge'ez. Biblioteca Británica, O. 699 f. 4

Otra traducción a Ge'ez con el título Baralam y Yewasef fue ejecutado a partir de la versión árabe de Bar-sauma ibn Abu 'l-Faraj por un "Enbiikom", o Habacuc, para el rey "Galawdewds", o Claudio. Está fechado 'A.M. 7045 'que corresponde a 1553 E.C.Una copia sobreviviente fue escrita durante el reinado del rey' Iyasu II. (1730–55 E.C.).

Gracias a la aplicación Urs por su inspiración, y a Eyob Derillo, Ilana Tahan, Ursula Sims-Williams, Adrian Edwards, Andrea Clarke y Ven. Mahinda Deegalle por sus consejos y apoyo.

Jana Igunma, Curador principal, Budismo

Publicado originalmente en el blog de la Biblioteca Británica